<h3>Susunan Redaksi&nbsp;</h3>Penerbit: PT Jawa Pos Grup Multimedia&nbsp;Direktur Utama: Dhimas Ginanjar Satria Perdana&nbsp;Direktur Bidang Bisnis: Dyah Shianti Dewi&nbsp;Alamat: Lantai 2 Gedung Graha Pena Jawa Pos. Jalan Kebayoran Lama 12, Jakarta Selatan 12210.&nbsp;Telepon: 021-53699659 Fax: 021-5349207&nbsp;E-mail: info@jawapos.com&nbsp;Redaksi JawaPos.com :&nbsp;Pemimpin Redaksi/Penanggung Jawab: Dhimas Ginanjar Satria Perdana&nbsp;Wakil Pemimpin Redaksi: Agustinus Edy Pramana Wakil Pemimpin Redaksi: Ilham Safutra&nbsp;Redaktur: Banu Adikara, Bayu Putra, Dony Lesmana Eko Putra, Edi Yulianto, Kuswandi, Latu Ratri Mubyarsah, Mohamad Nur Asikin, M. Dinarsa Kurniawan, Valentinus Bintang Pradewo.&nbsp;Editor Evergreen: Novia Tri Astuti, Adi Nugroho, Hanny Suwindari&nbsp;Asisten Redaktur: Estu Suryowati, Nurul Adriyana Salbiah, Sabik Aji Taufan&nbsp;Koordinator Daerah:&nbsp;JP Tangsel: Hendra Eka Syahputra&nbsp;JP Cirebon: Latu Ratri Mubyarsah&nbsp;JP Bogor: Bayu Putra&nbsp;Reporter: Muhammad Ridwan, Rian Alfianto, R. Nurul Fitriana Putri, Syahrul Yunizar, Tazkia Royyan Hikmatiar, Abdul Rahman, Rizky Pratama Putra, Dimas Choirul, Nanda Prayoga.&nbsp;Fotografer: Dery Ridwansah Videografer: Satrio Maulana Maheswara&nbsp;Desain Grafis: Dimas Pradipta&nbsp;Media Sosial: Ane Herfira, M. Hafizh Muharrom&nbsp;Data Analis: Rafi Achmad Fahreza&nbsp;HRD: Fella Ayu Kusuma Wardhani&nbsp;Keuangan: Bunga Margi&nbsp;Research &amp; Development: Fajar Budihartono, Ahmad Aan Tory Tonang, Renda Eko Riyadi, Zenna Atmaja.&nbsp;Mobile Apps: Agam Bintoro, Pramita Firnanda&nbsp;AdsOp &amp; Programmatic: Wahyuni, Fitri Yuni Lestari.&nbsp;Programmatic: Fitri Yuni Lestari.&nbsp;Asisten Manager Partnership : Sanindiana Kusumaramadhanti.&nbsp;Account Executive:&nbsp;Surabaya: Dwimas Arie Supangkat, Garindra Natarizki Ramadhani, M. Irvan Aditia, Karen Bayu Khrisna,&nbsp;Jakarta: Netty Herawaty, Sanindiana Kusumaramadhanti, Rita Sopiana, Ferel Ipandi Hutagalung&nbsp;

redaksi

privacy

<h1>Pedoman Media Siber</h1>KEMERDEKAAN berpendapat, kemerdekaan berekspresi, dan kemerdekaan pers adalah hak asasi manusia yang dilindungi Pancasila, Undang-Undang Dasar 1945, dan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia PBB. Keberadaan media siber di Indonesia juga merupakan bagian dari kemerdekaan berpendapat, kemerdekaan berekspresi, dan kemerdekaan pers.Media siber memiliki karakter khusus sehingga memerlukan pedoman agar pengelolaannya dapat dilaksanakan secara profesional, memenuhi fungsi, hak, dan kewajibannya sesuai Undang-Undang Nomor 40 Tahun 1999 tentang Pers dan Kode Etik Jurnalistik. Untuk itu Dewan Pers bersama organisasi pers, pengelola media siber, dan masyarakat menyusun Pedoman Pemberitaan Media Siber sebagai berikut:1. Ruang Lingkupa. Media siber adalah segala bentuk media yang menggunakan wahana internet dan melaksanakan kegiatan jurnalistik, serta memenuhi persyaratan Undang-Undang Pers dan Standar Perusahaan Pers yang ditetapkan Dewan Pers.b. Isi buatan pengguna (user generated content) adalah segala isi yang dibuat dan atau dipublikasikan oleh pengguna media siber, antara lain, artikel, gambar, komentar, suara, video dan berbagai bentuk unggahan yang melekat pada media siber, seperti blog, forum, komentar pembaca atau pemirsa, dan bentuk lain.2. Verifikasi dan Keberimbangan Beritaa. Pada prinsipnya setiap berita harus melalui verifikasi.b. Berita yang dapat merugikan pihak lain memerlukan verifikasi pada berita yang sama untuk memenuhi prinsip akurasi dan keberimbangan.c. Ketentuan dalam butir (a) di atas dikecualikan, dengan syarat:1) Berita benar-benar mengandung kepentingan publik yang bersifat mendesak;2) Sumber berita yang pertama adalah sumber yang jelas disebutkan identitasnya, kredibel, dan kompeten;3) Subyek berita yang harus dikonfirmasi tidak diketahui keberadaannya dan atau tidak dapat diwawancarai;4) Media memberikan penjelasan kepada pembaca bahwa berita tersebut masih memerlukan verifikasi lebih lanjut yang diupayakan dalam waktu secepatnya. Penjelasan dimuat pada bagian akhir dari berita yang sama, di dalam kurung dan menggunakan huruf miring.d. Setelah memuat berita sesuai dengan butir (c), media wajib meneruskan upaya verifikasi, dan setelah verifikasi didapatkan, hasil verifikasi dicantumkan pada berita pemutakhiran (update) dengan tautan pada berita yang belum terverifikasi.3. Isi Buatan Pengguna (User Generated Content)a. Media siber wajib mencantumkan syarat dan ketentuan mengenai Isi Buatan Pengguna yang tidak bertentangan dengan Undang-Undang No. 40 Tahun 1999 tentang Pers dan Kode Etik Jurnalistik, yang ditempatkan secara terang dan jelas.b. Media siber mewajibkan setiap pengguna untuk melakukan registrasi keanggotaan dan melakukan proses log-in terlebih dahulu untuk dapat mempublikasikan semua bentuk Isi Buatan Pengguna. Ketentuan mengenai log-in akan diatur lebih lanjut.c. Dalam registrasi tersebut, media siber mewajibkan pengguna memberi persetujuan tertulis bahwa Isi Buatan Pengguna yang dipublikasikan:1) Tidak memuat isi bohong, fitnah, sadis dan cabul;2) Tidak memuat isi yang mengandung prasangka dan kebencian terkait dengan suku, agama, ras, dan antargolongan (SARA), serta menganjurkan tindakan kekerasan;3) Tidak memuat isi diskriminatif atas dasar perbedaan jenis kelamin dan bahasa, serta tidak merendahkan martabat orang lemah, miskin, sakit, cacat jiwa, atau cacat jasmani.d. Media siber memiliki kewenangan mutlak untuk mengedit atau menghapus Isi Buatan Pengguna yang bertentangan dengan butir (c).e. Media siber wajib menyediakan mekanisme pengaduan Isi Buatan Pengguna yang dinilai melanggar ketentuan pada butir (c). Mekanisme tersebut harus disediakan di tempat yang dengan mudah dapat diakses pengguna.f. Media siber wajib menyunting, menghapus, dan melakukan tindakan koreksi setiap Isi Buatan Pengguna yang dilaporkan dan melanggar ketentuan butir (c), sesegera mungkin secara proporsional selambat-lambatnya 2 x 24 jam setelah pengaduan diterima.g. Media siber yang telah memenuhi ketentuan pada butir (a), (b), (c), dan (f) tidak dibebani tanggung jawab atas masalah yang ditimbulkan akibat pemuatan isi yang melanggar ketentuan pada butir (c).h. Media siber bertanggung jawab atas Isi Buatan Pengguna yang dilaporkan bila tidak mengambil tindakan koreksi setelah batas waktu sebagaimana tersebut pada butir (f).4. Ralat, Koreksi, dan Hak Jawaba. Ralat, koreksi, dan hak jawab mengacu pada Undang-Undang Pers, Kode Etik Jurnalistik, dan Pedoman Hak Jawab yang ditetapkan Dewan Pers.b. Ralat, koreksi dan atau hak jawab wajib ditautkan pada berita yang diralat, dikoreksi atau yang diberi hak jawab.c. Di setiap berita ralat, koreksi, dan hak jawab wajib dicantumkan waktu pemuatan ralat, koreksi, dan atau hak jawab tersebut.d. Bila suatu berita media siber tertentu disebarluaskan media siber lain, maka:1) Tanggung jawab media siber pembuat berita terbatas pada berita yang dipublikasikan di media siber tersebut atau media siber yang berada di bawah otoritas teknisnya;2) Koreksi berita yang dilakukan oleh sebuah media siber, juga harus dilakukan oleh media siber lain yang mengutip berita dari media siber yang dikoreksi itu;3) Media yang menyebarluaskan berita dari sebuah media siber dan tidak melakukan koreksi atas berita sesuai yang dilakukan oleh media siber pemilik dan atau pembuat berita tersebut, bertanggung jawab penuh atas semua akibat hukum dari berita yang tidak dikoreksinya itu.e. Sesuai dengan Undang-Undang Pers, media siber yang tidak melayani hak jawab dapat dijatuhi sanksi hukum pidana denda paling banyak Rp 500.000.000 (lima ratus juta rupiah).5. Pencabutan Beritaa. Berita yang sudah dipublikasikan tidak dapat dicabut karena alasan penyensoran dari pihak luar redaksi, kecuali terkait masalah SARA, kesusilaan, masa depan anak, pengalaman traumatik korban atau berdasarkan pertimbangan khusus lain yang ditetapkan Dewan Pers.b. Media siber lain wajib mengikuti pencabutan kutipan berita dari media asal yang telah dicabut.c. Pencabutan berita wajib disertai dengan alasan pencabutan dan diumumkan kepada publik.6. Iklana. Media siber wajib membedakan dengan tegas antara produk berita dan iklan.b. Setiap berita/artikel/isi yang merupakan iklan dan atau isi berbayar wajib mencantumkan keterangan 'advertorial', 'iklan', 'ads', 'sponsored', atau kata lain yang menjelaskan bahwa berita/artikel/isi tersebut adalah iklan.7. Hak CiptaMedia siber wajib menghormati hak cipta sebagaimana diatur dalam peraturan perundang-undangan yang berlaku.8. Pencantuman PedomanMedia siber wajib mencantumkan Pedoman Pemberitaan Media Siber ini di medianya secara terang dan jelas.9. SengketaPenilaian akhir atas sengketa mengenai pelaksanaan Pedoman Pemberitaan Media Siber ini diselesaikan oleh Dewan Pers.&nbsp;Jakarta, 3 Februari 2012(Pedoman ini ditandatangani oleh Dewan Pers dan komunitas pers di Jakarta, 3 Februari 2012).Sumber:&nbsp; <a href="https://dewanpers.or.id/pedoman/detail/167/pedoman-pemberitaan-media-siber">Dewan Pers</a>

pedoman-pemberitaan

<h1>&nbsp;Kontak JawaPos.com&nbsp;</h1>Alamat: Lantai 2 Gedung Graha Pena Jawa Pos. Jalan Kebayoran Lama 12, Jakarta Selatan 12210.Telepon: 021-53699659Fax: 021-5349207E-mail: info@jawapos.com

kontak

<h1>&nbsp;Info Iklan&nbsp;</h1>Informasi iklan JawaPos.com Telepon: 021-53699659 (Office Hour) Fax: 021-5349207 WA: +62 851-8229-6432 (Whatsapp text hanya layanan iklan digital) E-mail: info@jawapos.com Seluruh artikel di JawaPos.com dalam Kanal Advetorial atau memiliki kode reporter ARM adalah Pariwara

info-iklan

<h1>&nbsp;Tentang JawaPos.com&nbsp;</h1>JawaPos.com adalah portal berita digital milik Jawa Pos Group, salah satu jaringan media terbesar dan paling berpengaruh di Indonesia. Dengan dukungan lebih dari 10 media daerah dan nasional yang tersebar dari Sabang sampai Merauke, kami hadir untuk menyajikan informasi yang akurat, relevan, dan dapat dipercaya kepada jutaan pembaca setiap hari.Sebagai bagian dari transformasi digital Jawa Pos Group, JawaPos.com mengembangkan newsroom yang adaptif terhadap perubahan teknologi dan perilaku pembaca. Kami menggabungkan kecepatan laporan real-time dengan jurnalisme mendalam, didukung pemanfaatan data, visual, dan multimedia untuk memperkaya konteks berita.Pendekatan ini memastikan setiap konten tidak hanya informatif, tetapi juga dapat dipertanggungjawabkan secara editorial.Kami menyajikan berbagai kategori berita, mulai dari nasional, daerah, ekonomi, olahraga, lifestyle, hiburan, otomotif, hingga teknologi dengan standar verifikasi ketat dan komitmen pada independensi redaksi. Kekuatan jaringan daerah Jawa Pos Group memungkinkan kami mengangkat isu lokal secara cepat dan presisi, menjadikan JawaPos.com sebagai salah satu referensi berita paling komplet di Indonesia.Selain layanan editorial, JawaPos.com juga terhubung dengan ekosistem digital Jawa Pos Group, termasuk solusi iklan, kolaborasi konten, dan penyelenggaraan event. Ekosistem ini mendukung kebutuhan pembaca sekaligus memberi nilai tambah bagi mitra bisnis.Kami berkomitmen menghadirkan jurnalisme digital yang bertanggung jawab, modern, dan berorientasi pada kepentingan publik. Bersama pembaca dan mitra, JawaPos.com terus memperkuat perannya sebagai bagian penting dalam lanskap informasi Indonesia.

about-us

header

body

Radar Solo

BaliExpress

Radar Surabaya

Radar Gresik

Radar Sidoarjo

Radar Bali

Radar Semarang

Radar Magelang

Radar Kudus

Radar Malang

Radar Bromo

Radar Jogja

Radar Madiun

Radar Madura

Radar Tuban

Radar Bojonegoro

Radar Jember

Radar Kediri

Radar Tulungagung

Radar Jombang

Radar Banyuwangi

Radar Mojokerto

ManadoPost

Radar Papua

GorontaloPost

CenderawasihPost

Padang Ekspress

RiauPos

BatamPos

MetroDaily

SumutPos

LombokPost

Radar Bogor

Radar Tarakan

KaltimPost

Prokalteng

KaltengPos

PontianakPost

Radar Sampit

Radar Banjarmasin

Zetizen

Radar Palu

Radar Sukabumi

Radar Situbondo

Jombang Banget

Radar Purworejo

Radar Buleleng

Radar Nganjuk

Radar Surabaya Bisnis

Radar Pasuruan

Radar Lawu

Halo Jember

Radar Malioboro

Jembrana Express

Metro Pekalongan

Blitar Kawentar

Radar Lamongan

Radar Pati

Radar Majapahit

Solo Balapan

Radar Bonang

Radar Batu

Radar Bangkalan

Berau Post

Tangsel Jawapos

Cirebon Jawapos

Metropolitan Jawapos

Bogor Jawapos

Medan Jawapos

Trenggalek Jenggelek

Bicara Baik

Radar Badung

Balikpapan TV

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/2024/02/24/92_musik_12-1900469951.jpg" alt="ILUSTRASI" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI</figcaption>
</figure> Musim hujan datang! Hujan, dengan segala keunikan dan dinamikanya, telah menjadi sumber inspirasi tak terputus dalam dunia musik. Musisi, melalui penggunaan elemen hujan, mampu menciptakan narasi yang menggambarkan spektrum emosional mendalam. PADA banyak karya musik, hujan bukan sekadar latar belakang auditif, tetapi menjadi bahasa simbolis yang memperkaya makna. Hujan dalam musik memiliki kemampuan untuk membangun atmosfer unik. Suara hujan yang diintegrasikan dalam karya musik menciptakan pengalaman audiovisual memikat. Efek suara tetesan air atau gemercik hujan dapat memberikan dimensi taktile pada pengalaman mendengarkan, membuat pendengar terlibat secara langsung dalam komposisi. Hujan dalam musik tidak hanya menggambarkan emosi, tetapi juga menciptakan lingkungan imersif, memperdalam pengalaman mendengarkan dan meningkatkan daya ungkap musik itu sendiri. Terlepas dari itu, tentulah hujan banyak berkisah tentang kenangan, mantan, sakit hati, dan air mata. Sebagaimana dalam lagu Rhythm of the Rain (1962) dari The Cascades. Dalam lagu itu, hujan bukan sekadar fenomena alam, namun simbol kehilangan dan kesedihan. Lirik-lirik seperti &rdquo;Listen to the rhythm of the falling rain, Telling me just what a fool I&rsquo;ve been&rdquo; menciptakan gambaran emosional kuat di mana hujan menjadi penafsir perasaan atas kecewa dan kesedihan akut. Ada nuansa melankolis, membawa pendengar masuk ke dalam perasaan yang sangat personal. Begitu juga dengan Set Fire to the Rain (2011) dari Adele, menggambarkan perasaan kompleks pada hubungan cinta yang telah berakhir. Hujan digunakan sebagai metafora (selayaknya dalam puisi) untuk melukiskan intensitas emosi dan kepedihan. Dalam lirik &rdquo;But I set fire to the rain, watched it pour as I touched your face&rdquo;, Adele menciptakan citra dramatis di mana hujan mengisahkan konflik asmara yang tak lekas reda. Di Indonesia, kita mengenal beberapa lagu berkisah tentang hujan. Ada Desember (2007) karya Efek Rumah Kaca, menciptakan gambaran visual dan emosional tentang keindahan dan nostalgia musim hujan. Begitu juga dengan Hujan Bulan Juni (1989) dari Ari Reda, dengan lembut merangkul pendengar dalam melodi melankolis, memancarkan nuansa hujan pada bulan Juni yang penuh kenangan atas kerinduan. Ada juga Musim Hujan (2019) dari Hivi!, Pelangi dan Hujan (2020) dari Fatin Shidqia. Suara hujan dalam lagu menjadi metafora, menggambarkan perasaan babak belur dilanda rasa kangen atas mantan, masa lalu, dan sakit hati karena ditinggalkan. Hujan dengan demikian adalah nostalgia, monumen pengekalan atas ingatan. Lagu seperti Hujan Turun (2011) dari Sheila On 7 membuktikan bahwa hujan mampu melempar imaji pendengar pada perjalanan kenangan masa lalu, mengajak pendengar merenung dan mengenang dengan senyum atau sebaliknya, tangis dan air mata. Puncak monumental dari hujan dan rintihan tentulah lagu berjudul Antara Benci dan Rindu (1986), karya Obbie Messakh, dipopulerkan oleh Ratih Purwasih. Dengan lirik nostalgik, &rdquo;Yang, hujan turun lagi, Di bawah payung hitam kuberlindung. Yang, ingatkah kau padaku? Di jalan ini dulu kita berdua&rdquo;, membawa generasi Orde Baru memasuki episode pemuda cengeng di tahun &rsquo;80-an dan &rsquo;90-an. Lirik lagu membuat sebagian anak muda Indonesia di zamannya membenci sekaligus merindukan hujan. Sayup-sayup ingatan tentang mantan hadir, meneror, dan menjebak di tengah gemuruh suara tetesan air di genting, jalan, dan tubuh yang basah. Hujan memang beraninya hanya keroyokan, membuat seseorang tak mampu menghindar, setidaknya dari kenangan. Ah! Bunyi dan Hujan Mari kita bergerak agak lebih ilmiah, meninggalkan sedikit jebakan kenangan atas mantan di musim hujan. Hujan adalah asosiasi emosional. Penelitian oleh Denissen et al berjudul The Effects of Weather on Daily Mood: A Multilevel Approach (2008) menunjukkan bahwa kondisi cuaca tertentu, termasuk hujan, dapat berdampak pada perasaan subjektif dan aktivitas harian. Studi ini menyoroti bahwa cuaca yang kurang menyenangkan seperti hujan dapat memengaruhi respons emosional, sering kali mengarah pada perasaan melankolis. Karena itu, ada dasar empiris pada asumsi bahwa hujan memang dapat menciptakan pengaruh emosional signifikan dalam pikiran manusia. Pada gejala demikian itulah musik sengaja diciptakan, membuat penikmat kenangan pada hujan semakin babak belur dilanda asmara berlarat-larat. Sebaliknya, musik memiliki kekuatan luar biasa untuk merangsang dan memengaruhi aktivitas otak manusia. Dengan melibatkan berbagai elemen seperti melodi, harmoni, dan ritme, musik mampu mengakses berbagai area otak yang terlibat dalam pengolahan emosi, memori, dan persepsi sensorik. Khususnya, suara atau kisah tentang hujan memiliki dampak neurologis menarik. Suara hujan, yang semua orang mengenalnya, dapat berfungsi sebagai stimulus auditif. Dengan sekadar menyebut &rdquo;hujan&rdquo; dalam lirik lagu, otak manusia cenderung merespons, memicu pelepasan neurotransmiter seperti serotonin dan dopamin yang terkait dengan perasaan relaksasi, kebahagiaan, dan tentu saja kesedihan (Tiffany Field et al, 2005). Efek pelepasan (relaksasi) yang dihasilkan oleh suara hujan dalam musik membantu menciptakan suasana tepat untuk menyampaikan kisah cinta atau kerinduan. Penelitian neurologis menunjukkan bahwa kombinasi melodi dengan suara hujan menciptakan pengalaman mendengarkan yang lebih emosional dan mendalam. Dengan merangsang aktivitas otak terkait dengan emosi, musik bertema hujan dapat memberikan dimensi ekstra pada naratif kisah cinta, memungkinkan pendengar lebih terhubung dengan lirik dan melodi secara emosional. Hujan barangkali sekadar air, tapi lewat musik, darinya membawa timbunan kenangan yang sering kali datang secara tiba-tiba, tak terduga, dan merobek pada hati yang pernah terluka. Aduh! (*) --- ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog dan pengajar di ISI Solo

Musim hujan datang! Hujan, dengan segala keunikan dan dinamikanya, telah menjadi sumber inspirasi tak terputus dalam dunia musik.

Musik, Hujan, dan Kenangan

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/2023/09/14/aris-setiawan-3290793738.png" alt="Aris Setiawan" width="100%">
<figcaption>Aris Setiawan</figcaption>
</figure> PARADE&nbsp;sound system yang baru-baru ini muncul di Malang dan beberapa daerah lain adalah fenomena yang mengejutkan banyak orang. Juga viral di platform media sosial. Dalam parade itu, banyak truk besar digunakan untuk mengangkut perangkat pengeras suara dengan jumlah gigantik. Perangkat-perangkat itu kemudian digunakan untuk menghasilkan suara yang sangat keras dan menggelegar. Parade sound system semacam itu biasanya diadakan dalam rangka perayaan atau festival tertentu dan bertujuan memberi hiburan kepada masyarakat. Namun, dengan skala yang begitu besar, fenomena tersebut mulai menuai kritik dan keprihatinan dari berbagai pihak. Meskipun acara itu dapat memberikan hiburan bagi sebagian orang, ada potensi serius untuk merusak pendengaran, mengganggu lingkungan, dan bahkan merusak bangunan akibat getaran suara yang dihasilkan. Sensasi Salah satu alasan utama mengapa banyak orang tertarik pada parade sound system adalah karena sensasi dan hiburan yang ditawarkan. Suara yang kuat dan bas yang menggetarkan memberi sensasi di luar kebiasaan. Masyarakat sering mencari pengalaman yang dapat memunculkan sensasi baru serta berbeda, dan parade sound system mampu memberikan hal itu dalam tingkat intensitas tinggi. Penelitian terbaru memang menunjukkan bahwa bunyi bas (nada rendah) yang diputar berulang-ulang dapat memiliki efek stimulasi terhadap pendengarnya. Eksperimen itu dilakukan oleh para peneliti dari University McMaster, Ontario-Kanada, lewat artikel di jurnal Current Biolog yang berjudul &rsquo;&rsquo;Undetectable Very-Low Frequency Sound Increases Dancing at A Live Concert&rsquo;&rsquo; (2022). Penelitian tersebut menyimpulkan, pengeras suara dengan frekuensi rendah (bisa disebut VLF) mampu memicu respons emosional dan fisik, termasuk dorongan untuk bergerak atau berjoget. Hal itu memberikan pengalaman yang lebih interaktif dan memungkinkan masyarakat untuk merasa lebih terlibat dalam acara tersebut. Karena dianggap menarik, partisipasi dalam acara-acara seperti parade sound system juga dapat menjadi bagian dari kegiatan sosial dan kultural masyarakat. Hal itu bisa menjadi momen untuk berkumpul bersama teman atau keluarga, berbagi pengalaman, dan merayakan acara khusus. Dalam konteks ini, kepentingan untuk merasakan pengalaman bersama orang lain dapat lebih dominan daripada kekhawatiran akan potensi kerusakan pendengaran. Bukan hanya suara. Tampilan visual dari parade sound system dapat menjadi daya tarik tersendiri. Kendaraan-kendaraan besar yang mengangkut perangkat pengeras suara dengan dekorasi (tata cahaya dan visual) yang menarik dapat memantik perhatian dan menambah daya tarik acara. Terlebih, setiap peserta parade membawa banyak pengikut sebagai penggembira. Tak sedikit di antaranya yang memakai kostum unik, berjoget ke kanan dan ke kiri, seirama musik yang diputar. Dampak Salah satu dampak yang paling mencolok dari parade sound system adalah potensi kerusakan pendengaran. Suara yang dihasilkan oleh perangkat pengeras suara yang begitu besar dan kuat dapat merusak pendengaran manusia. Tanpa pelindung telinga, paparan suara semacam itu dalam jangka waktu lama dapat memicu gangguan pendengaran permanen. Ini adalah masalah serius yang perlu diperhatikan, mengingat banyaknya orang yang hadir dalam parade itu, termasuk anak-anak. Berbagai penelitian menjelaskan bahwa paparan suara dengan tingkat desibel tinggi (di atas 80&ndash;85 db) dapat menyebabkan gangguan pendengaran jangka panjang, bahkan kehilangan pendengaran total. Masyarakat yang tinggal di sekitar lokasi parade, terutama anak-anak dan lansia, paling rentan terhadap risiko itu. Parade sound system gigantik juga berdampak serius terhadap lingkungan. Suara menggelegar dapat mengganggu kehidupan sehari-hari warga sekitar. Termasuk gangguan istirahat, konsentrasi, dan kualitas tidur. Masyarakat yang tinggal di sekitar lokasi acara mungkin mengalami stres dan gangguan emosional akibat paparan suara berlebihan. Selain itu, hewan-hewan liar dan peliharaan dapat terganggu dan mengalami tingkat stres tinggi akibat suara yang menggelegar dan terus-menerus. Bahkan, parade sound system gigantik berpotensi merusak bangunan di sekitarnya. Getaran yang dihasilkan oleh suara yang begitu kuat bisa merusak struktur bangunan. Dinding, jendela, dan fondasi bangunan dapat terpengaruh oleh getaran yang terus-menerus. Dan, dalam kasus ekstrem, bisa mengancam keamanan dan integritas bangunan itu sendiri. Ini seharusnya menjadi perhatian serius, terutama jika parade itu diadakan di sekitar daerah yang memiliki bangunan bersejarah atau bangunan yang sudah tua. Tantangan Regulasi Salah satu tantangan besar dalam menghadapi fenomena itu adalah regulasi yang kurang memadai. Sejauh ini, belum ada peraturan yang cukup ketat untuk mengontrol dan mengawasi parade sound system dengan perangkat pengeras suara gigantik. Penting bagi pemerintah daerah dan lembaga terkait untuk mempertimbangkan pembuatan kebijakan yang lebih tegas guna mengontrol dan membatasi acara-acara semacam itu demi melindungi masyarakat dan lingkungan sekitar. Selain regulasi yang lebih kuat, penting pula untuk membangun tingkat kesadaran dan edukasi masyarakat tentang dampak negatif dari parade sound system gigantik. Melalui kampanye publik (termasuk di wilayah pendidikan sekolah, misalnya) masyarakat, terutama anak-anak dan remaja, dapat diberi informasi tentang risiko pendengaran, dampak lingkungan, dan potensi kerusakan fisik yang timbul dari suara yang terlalu keras. Penyuluhan tentang penggunaan pelindung telinga, menjauhi sumber bunyi, dan pemahaman tentang risiko kerusakan pendengaran adalah langkah-langkah yang perlu diambil untuk melindungi masyarakat dari dampak negatif parade sound system.&nbsp;(*) <hr /> *)&nbsp;ARIS SETIAWAN,&nbsp;Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta

Parade sound system yang baru-baru ini muncul di Malang dan beberapa daerah lain adalah fenomena yang mengejutkan banyak orang.

Ancaman dari Parade Sound System Gigantik

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/2023/08/27/gamelan_1-3743138843.png" alt="ILUSTRASI" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI</figcaption>
</figure> Oleh ARIS SETIAWAN --- Kita semua sepakat bahwa gamelan adalah musik orkestra terbesar nomor dua di dunia setelah musik klasik Barat. Gamelan juga tumbuh subur di antero benua. Dimainkan dan dinikmati oleh masyarakat internasional. SEJAK munculnya institusi pendidikan seni semacam Institut Seni Indonesia, jurusan karawitan, upaya mengangkat harkat dan martabat musik gamelan terus digalakkan. Salah satu misalnya, dilarang menyebut gamelan (karawitan) sebagai musik pengiring seperti &rdquo;pengiring tari atau wayang&rdquo;. Kata pengiring dianggap mendiskreditkan gamelan, merendahkan kedudukan gamelan, karena dalam konteks pertunjukan itu gamelan hanya berposisi sebagai &rdquo;yang mengiringi&rdquo;, bukan subjek yang sepenuhnya dilihat sejajar dengan episentrum seni lain. Oleh karena itulah, mata kuliah-mata kuliah yang menggunakan kata iringan kemudian diganti, semisal &rdquo;karawitan iringan tari menjadi karawitan tari&rdquo;, &rdquo;karawitan iringan wayang menjadi karawitan wayang&rdquo;. Karawitan dalam terminologi yang lebih akademis senantiasa mencoba disejajarkan dengan musik Barat, memiliki kekuatan untuk tampil personal, semacam konser, mandiri. Bahkan ujian-ujian mahasiswa jurusan karawitan kini disebut sebagai &rdquo;resital&rdquo;. Memang sejak masuk dalam kurikulum pendidikan formal, karawitan mencoba dikupas (dibongkar) sampai pada hal yang paling renik. Sebutlah beberapa contohnya tentang konsep pathet (nada-nada pokok yang menjadi acuan), kedalaman hayatan (biasa disebut dengan balungan gendhing), ambitus, akustika, dan organologinya. Kerja semacam itu dilakukan untuk mendudukkan karawitan sebagai sebuah musik yang ilmiah, mampu dirumuskan dan dikonseptualisasikan, bukan semata tentang bunyi yang dimainkan dan dinikmati. Rumus-rumus itu menjadi dasar untuk diajarkan, dibakukan, menjadi semacam &rdquo;blue print&rdquo; cara menyajikan gending gamelan yang indah. Peristiwa itu sama persis dengan musik Barat, yang awal kehadirannya di Indonesia dianggap sebagai acuan musik kelas tinggi karena mampu ditulis dan dirumuskan. Pemahaman yang demikian sejatinya telah berlangsung lama, diawali dari polemik kebudayaan (menjelang Indonesia merdeka) hingga hasrat menggebu Ki Hadjar Dewantara menjadikan gamelan sebagai musik nasional Indonesia. Titik kulminasinya terjadi saat Konservatori Karawitan (Kokar) berdiri di Solo pada 1950. Sekolah setingkat SMK itu menjadi palang pintu pertama agar karawitan menjadi kajian ilmiah yang dapat diurai dan dijelaskan setiap detailnya. Di bangku pendidikan itu, gamelan dipelajari sebagai seni &rdquo;musik ansih&rdquo; sehingga fokus utamanya adalah praktik dan kajian bunyi. Gerakan serupa juga tumbuh dalam kategori seni yang lain, sebutlah misalnya tari, yang memfokuskan arah studinya hanya pada gerak. Hal-hal di luar bunyi dipandang bukan menjadi bagian dari karawitan. Begitu juga, hal-hal di luar gerak tidak dianggap sebagai bagian dari seni tari. Padahal, awalnya keterkaitan antara musik gamelan dan seni lain tidak dapat dipisahkan, atau dipecah-pecah secara parsial. Nama karawitan, misalnya, justru digunakan untuk menyebut ragam seni yang tak melulu gamelan, tapi tari dan juga wayang. Iringan Gamelan kini banyak dihadirkan secara mandiri dalam bentuk konser di panggung prosenium, selayaknya resital musik klasik Barat. Ujian-ujian mahasiswa jurusan karawitan (begitu juga penyajian lainnya) adalah mempergelarkan karya-karya (disebut gending) gamelan secara mandiri. Upaya untuk menjadi eksklusif terus dilakukan. Kendati demikian, alih-alih gamelan menjadi pertunjukan yang soliter, tapi justru tampak banal. Pada rentang sejarah gamelan di Jawa, kita terlalu sulit melacak kedudukan gamelan sebagai jenis pertunjukan mandiri. Dalam terminologi bahasa Jawa, pertunjukan gamelan secara mandiri itu disebut klenengan, tapi harus dicatat bahwa pertunjukan klenengan itu senantiasa menginduk (kata lain dari mengiringi) pada peristiwa-peristiwa budaya lain yang lebih besar. Sebutlah misalnya, ulang tahun raja, peringatan naik takhta, menyambut tamu undangan, prosesi bertemunya pengantin pria dan wanita (baca Gending Kodok Ngorek), atau membentuk suasana awal (uyon-uyon) dalam pertunjukan ludruk, wayang, dan ketoprak. Dengan kata lain, memang tidak dijumpai pertunjukan gamelan yang meresitalkan dirinya secara soliter (mandiri) dan terbuka, terpisah dari peristiwa budaya yang mengitarinya. Oleh karena itulah, penyebutan kata &rdquo;iringan&rdquo; bisa jadi sudah cukup tepat. Iringan bukan dalam kapasitas lapis kedua dari pertunjukan utama, tapi posisinya adalah memberi dan membentuk keutuhan sajian. Bayangkan apa jadinya pertunjukan tari atau wayang tanpa gamelan. Harus diakui, gerakan-gerakan mengangkat harkat dan martabat gamelan telah dilakukan dan layak untuk diteruskan, semisal posisi gamelan yang tidak boleh terlalu rendah dari panggung tari. Atau jika itu dalam acara nikahan, posisi gamelan tidak lebih rendah dari kursi duduk tamu undangan, dilarang merokok selama memainkan gamelan. Poin terakhir itu cukup krusial untuk diperhatikan, mengingat selama ini di sela-sela (lubang) instrumen gamelan menjadi semacam asbak bagi pengrawit perokok, bahkan tidak jarang kayu (rancakan) tempat diletakkannya bilah-bilah logam instrumen itu terdapat bekas terbakar sebagai akibat puntung rokok yang ditaruh sembarangan. Daripada membuat klaim-klaim tentang definisi pertunjukan gamelan, gerakan penting yang seharusnya lebih diupayakan adalah memikirkan nasib hidup pengrawit yang sering kali tak lekas terangkat dari jurang kemiskinan. Sekolah dan institusi formal sibuk mengupayakan gamelan sebagai &rdquo;ilmu&rdquo;, sementara di luar tembok kampus para pengrawit kampung berjibaku memainkan gamelan tanpa tendensi berlebih, semata agar dapur tetap mengepul dari upah yang tak lekas layak. Urusan ilmu dan definisi, lupakan dulu. Aduh!! (*)

Kita semua sepakat bahwa gamelan adalah musik orkestra terbesar nomor dua di dunia setelah musik klasik Barat.

Gamelan, Musik Resital?

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2022/12/kesenian.jpg" alt="ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS</figcaption>
</figure>Tari kolosal ngoyek kupang yang diikuti 1.190 siswa Jawa Timur memecahkan rekor Museum Rekor-Dunia Indonesia (Muri), Sabtu (12/11/2022). Sebanyak 7.891 penari di Kabupaten Indramayu juga berhasil memecahkan rekor. Mereka menarikan tari topeng kelana Oktober lalu.  ---  SEBELUMNYA, rekor-rekor baru juga telah dibuat seperti tari kecak dibawakan 5.555 penari di Bali (2018), tari saman gayo dibawakan 12.262 penari di Aceh (2017), tari bapang dibawakan 5.000 penari di Malang (2017), tari gambyong dibawakan 5.000 penari di Solo (2017), tari gandrung oleh 1.000 penari di Banyuwangi (2017 sampai sekarang). Tidak hanya tari-tarian, beberapa waktu lalu, di Wonogiri, Jawa Tengah, sebanyak 1.500 seniman menggelar pertunjukan seni campursari selama 100 jam nonstop. Sementara untuk memperingati hari ulang tahunnya, Kabupaten Karanganyar, Jawa Tengah, menggelar pertunjukan wayang dengan 100 sinden. Ada juga pertunjukan wayang kulit 37 jam nonstop untuk memperingati Hari Wayang Dunia. Hari ini kita melihat bagaimana kesenian bukan lagi pada persoalan estetika dan rasa, namun juga urusan rekor, kalkulasi jumlah penampil, dan lama waktu berpentas.  Latah  Kesenian dirayakan dengan pelbagai seremonial yang semua bersifat gigantik, serbabombastis, megah, dan gaduh. Ikhtiar dalam berkesenian dewasa ini memiliki kelatahan sosial demi mengejar rekor-rekor yang sejatinya tidak berhubungan dengan kualitas kesenian itu sendiri. Tubuh-tubuh dihadirkan dengan jumlah melimpah untuk menarikan satu tarian yang sama, dengan gerakan yang sama, dan tujuan yang sama pula. Apa beda gambyong ditarikan lima orang dengan lima ribu orang? Atau apa yang didapat dari memainkan campursari selama seratus jam nonstop dengan lagu dan warna musikal yang hampir sama di semua peserta? Di saat diktum seni di dunia yang sedang khusyuk mendamba keheningan, kita terlalu riuh dengan apa pun yang berbau bising, noise, dan ramai. Kita bangga dengan pencapaian-pencapaian monumental yang meletakkan jumlah sebagai acuan, sementara hakikat berkesenian tentulah jauh dari itu. Sayangnya, urusan rasa, pencapaian artistik, dan kedalaman hayat adalah hal penting yang hari ini terabaikan.  Belum lagi, kesenian-kesenian dengan ambisi meraih rekor itu terlalu tampak sebagai ajang seremonial birokratif. Semata melanggengkan ingatan tentang kekuasaan dan politik. Sebelum acara dimulai, sambutan-sambutan dari pejabat silih berganti datang. Peserta yang sedari pagi berdiri dan siap menari terlalu suntuk mendengarkan pidato pejabat yang tak kunjung rampung. Setelah pergelaran usai, tampak foto-foto pejabat menghiasi halaman-halaman utama surat kabar dan televisi. Sementara kita tak pernah mengetahui tentang kisah-kisah dramatis di balik itu, tentang pengorbanan, perjuangan, dan ketulusan seniman peserta yang tak pernah terbaca oleh publik. Ada persoalan besar yang agaknya dilupakan, yakni: empati! Kepedulian dan penghargaan terhadap sesama.  Tubuh-tubuh itu dikumpulkan selayaknya benda-benda robotik (karena bergerak seragam dan serempak) untuk membentuk ruang pengekalan bagi sebuah ambisi yang barangkali terkesan banal: rekor dunia dan Muri! Kita terlalu sulit membuat capaian prestasi, bersaing, dan bertarung dalam ajang intelektual serta kekaryaan seni. Urusan prestasi bukan lagi dengan membuat karya bermutu dan melahirkan pemikiran-pemikiran yang cerdas, namun dengan sebanyak-banyaknya tubuh yang terlibat dan selama mungkin waktu-waktu yang dicapai. Semakin banyak dianggap semakin berprestasi, semakin lama semakin bagus. Tentu saja jumlah tubuh akan memanjakan mata sebagai tontonan, tapi tak memanjakan logika sebagai sebuah karya.  Tentu saja waktu yang lama menunjukkan daya tahan dan kekuatan, tapi tak hendak membentuk ruang pemikiran yang mencerdaskan. Ada kelatahan yang terjadi. Kita terlalu sibuk memperlakukan kesenian sebagai objek sehingga kehadirannya harus secara nyata dihitung, dijumlah, dibagi, dikali, dan dikurangi. Kita tidak lagi membacanya sebagai sebuah subjek, di mana ia hidup bukan sekadar dinyanyikan, ditarikan, dimainkan, tapi juga memberi ruang detoksifikasi, ruang kontemplasi, ruang yang menjelaskan tentang eksistensi diri dan asal muasal. Ada ajaran, ada teladan, dan tentu saja ada tuntunan. Ah, barangkali itu tidak penting saat ini, sebagaimana ritus peralihan zaman yang senantiasa mendamba keinstanan, kecepatan, dan spektakel. Kita meminggirkan peran kesenian sebagai bagian dari apa yang disebut ”proses untuk menjadi”.  Lewat berkesenian kita memahami karakter diri, penghalusan jiwa, bertemu ruang sunyi untuk berpikir dan berdialog dengan Tuhan sehingga ada ruang penyadaran dan pendewasaan. Ah, ungkapan itu mungkin juga telah basi. Urusan rasa dan kreativitas tentulah tak membawa konsekuensi bagi pencapaian rekor-rekor yang bisa dituliskan, dipamerkan, dan dipajang di dinding-dinding. Kesenian harus dipentaskan selayaknya kita menikmati pertunjukan sepak bola, penuh sorak-sorai. Konser-konser gamelan mutakhir menihilkan peran pendopo sebagai panggung. Gamelan dibunyikan dengan keras, penonton berjingkrak, loncat, dan berteriak histeris. Wayang-wayang harus digelar dengan kelir yang berpuluh-puluh meter, dengan sinden-sinden cantik, menor, dan tubuh yang sintal. Tari-tarian tak lagi hidup di ruang-ruang privat dan sakral, namun di jalanan beraspal, panas, berdesakan, dan peluh.  Kita memburu ambisi untuk berfoto ria. Tujuan berkesenian adalah turistik. Menarik sebanyak-banyaknya wisatawan. Kesenian adalah tontonan dan hiburan. Rekor-rekor itu kemudian menjadi ajang kontestasi untuk selalu diteruskan dan dipecahkan setiap tahun. Seperti biasa, acara tak lekas dimulai jika pejabat belum datang. Apalah arti kesenian jika tak diikuti dengan sambutan-sambutan dan pidato-pidato panjang. Lima menit kemudian, pejabat pergi meninggalkan arena pementasan, berpamit diri karena sibuk. Sementara kesenian terus berpacu dengan memburu rekor-rekor baru. Aduh!! (*)  ---  ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta

Kesenian Itu Urusan Rekor

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2022/10/gamelan-unesco.jpg" alt="ILUSTRASI (BUDIONO/JAWA POS)" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI (BUDIONO/JAWA POS)</figcaption>
</figure>Gamelan sejak tahun 2018 diusulkan ke UNESCO sebagai warisan budaya tak benda, dan tiga tahun setelahnya, 15 Desember 2021, usulan itu disetujui.  ---  PENYERAHAN sertifikat diakuinya gamelan sebagai warisan dunia dilakukan dengan penuh kegembiraan. Di Solo, pertunjukan digelar dengan megah lewat konser bertajuk Mahambara Gamelan Nusantara. Diadakan di halaman Balai Kota Surakarta 16 September lalu, sertifikat itu diterimakan melalui Kementerian Luar Negeri kepada 14 provinsi yang mendukung usulan, yakni Jawa Tengah, Jogjakarta, Jawa Timur, Jawa Barat, Bali, Kalimantan Selatan, Kalimantan Timur, Kalimantan Barat, Lampung, Sumatera Barat, Sumatera Selatan, Bangka Belitung, Nusa Tenggara Barat, dan Nusa Tenggara Timur. Pada satu sisi, diakuinya gamelan sebagai warisan budaya tak benda menjadi kebanggaan bahwa gamelan telah mampu mewakili ekspresi musik tradisi yang selama ini dipandang terseok di persimpangan zaman yang terus berkembang.  Di sisi lain, peristiwa itu membawa kita untuk membaca lebih jauh terkait persoalan-persoalan dalam kehidupan musik gamelan yang selama ini belum tuntas. Harus diakui, gamelan menjadi musik yang telah mengglobal, diajarkan di berbagai perguruan tinggi bergengsi dunia. Bahkan ada anekdot sederhana, seorang musisi musik hari ini dianggap ketinggalan zaman apabila tidak memasukkan unsur gamelan dalam karya-karyanya. Gong dalam musik gamelan juga menjadi simbol perdamaian dunia. Instrumen itu digunakan dalam setiap prosesi peresmian kenegaraan. Gong ditabuh, oleh pejabat atau penguasa, menandakan sebuah perhelatan besar resmi digelar. Gong dan instrumen gamelan lainnya berdiri anggun dalam berbagai kancah, begitu prestisius dan membanggakan. Pada perguruan tinggi seni musik (karawitan), terus mengupayakan agar lahir kajian-kajian ilmiah tentang gamelan, mereka menamakannya dengan ”karawitanologi”.  Dalam konteks keilmuan, gamelan terus tumbuh, ditandai dengan munculnya hasil-hasil penelitian terbaru, baik dalam bentuk jurnal maupun buku. Begitu juga wacana-wacana kekaryaan gamelan yang terus mengglobal, ditandai dengan banyaknya musisi lintas negara yang datang ke Jawa untuk belajar. Meski demikian, kita melupakan satu hal yang paling elementer, yakni nasib hidup para pelaku gamelan di Indonesia dan Jawa khususnya. Gegap gempita gamelan diakui sebagai warisan budaya tak benda oleh UNESCO serasa hanya dinikmati oleh segelintir orang, atau lebih tepatnya kaum birokratis, sementara musisi (disebut pengrawit) di pelosok kampung masih hidup terseok serba kekurangan dan tak mendapat perhatian. Begitu juga nasib para pembuat gamelan (disebut pande atau empu). Karya mereka berdiri kukuh di samping pejabat dan kaum borjuis, namun kehidupan mereka sering kali masih akrab dengan kemelaratan.  Pekerjaan Rumah  Saya teringat karya komponis kenamaan (almarhum) I Wayan Sadra berjudul Otot Kawat Balung Wesi (1994), Daily (2004), dan Gong Dekonstruksi (2007). Tiga karya itu hampir menarasikan satu peristiwa yang sama, yakni kehidupan paradoks antara gamelan dan para pelakunya. Sebutlah karya Daily, misalnya. Gong yang bagi masyarakat Jawa dianggap sakral dan wigati mencoba didekonstruksi oleh Sadra. Begitu agungnya gong hingga dinamakan sebagai Kiai dan Nyai, menjadi tempat di mana sesaji dan doa-doa diletupkan. Namun, oleh Sadra, gong itu diseret di atas panggung. Menghasilkan derit suara yang menyayat. Setelah pertunjukan itu, Sadra menerima bertubi-tubi hujatan dan cacian. Ia dianggap memperlakukan gong yang sakral itu dengan semena-mena –kata lain dari kurang ajar. Melanggar norma dan pakem tradisi yang diyakini masyarakat –khususnya– karawitan Jawa.  Karya itu masih bertaut dengan Otot Kawat Balung Wesi dan Gong Dekonstruksi, di mana instrumen gong itu tak lagi ditata menggantung, namun terbalik dengan muka menghadap ke atas. Instrumen-instrumen gong itu kemudian dipukuli bertubi-tubi dengan tangan telanjang. Menghasilkan bunyi yang sesekali tampak sebagai tamparan, selebihnya adalah hantaman kemarahan. Apa yang sebenarnya terjadi? Pada satu sisi, Sadra hendak menyampaikan tentang ”bebaskan bunyi dari beban kulturnya”, bahwa gong, seberapa pun memiliki derajat yang agung, ia masih instrumen musik dan tak lebih dari itu. Sementara di sisi lain, Sadra hendak menyuarakan keberpihakannya pada para pande atau empu pembuat gamelan, yang mengabdikan dirinya secara total pada gamelan, namun tak juga mendapat hidup yang layak. Membuat gong itu tidak sederhana. Para pande itu sering kali harus berpuasa, menyepi, dan melakukan berbagai ritual agar diberi keselamatan selama membuat gong dan instrumen gamelan lainnya. Di besalen (tempat membuat gamelan), mereka berpeluh dengan bara api yang setiap saat dapat memercik ke wajah dan tubuhnya. Tidak ada asuransi kesehatan, apalagi jaminan ketenagakerjaan. Yang ada adalah pengabdian yang tulus dan puncak.  Karya-karya mereka melanglang buana ke berbagai penjuru dunia, dan tentu saja kehidupan mereka tak berubah, miskin, dengan risiko menua dan tenaga yang tak lagi sebakoh di kala muda untuk terus menempa besi-besi panas itu. Hal tersebut belum usai, ketika gamelan telah melembaga dalam bentuk jurusan (namanya jurusan karawitan) di institusi pendidikan formal, baik setingkat SMA maupun perguruan tinggi, hingga saat ini belum ditemukannya formulasi ciamik dalam membangun ekosistem profesi yang ideal. Lulusan kampus seni itu bergelar sarjana seni (karawitan). Profil lulusan adalah menjadi seorang pengrawit (musisi gamelan) yang andal dan profesional. Akan tetapi, pertanyaan ini sering saya ulang-ulang dalam berbagai forum, ke mana mereka harus mengadu saat tidak dibayar layak oleh seorang dalang? Ke mana mereka harus meratap saat mereka menua dan digantikan oleh pengrawit yang lebih muda karena mau dibayar lebih murah? Jangankan untuk urusan-urusan kronis itu, sekadar menentukan berapa jumlah ideal mereka harus dibayar saat bermain gamelan secara profesional saja tidak ada, atau mungkin tabu untuk dibicarakan. Aduh!! (*)  ---  ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta

Gamelan, UNESCO, dan PR yang Tak Lekas Usai

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2022/06/Suporter-Persis-vs-PSS-1-angger.jpg" alt="Angger bondan/jawa pos PEMAIN KE-12: Suporter Persis Solo akan kembali memadati tribun Stadion Manahan sore nanti." width="100%">
<figcaption>Angger bondan/jawa pos PEMAIN KE-12: Suporter Persis Solo akan kembali memadati tribun Stadion Manahan sore nanti.</figcaption>
</figure>Rivaldi Ihsan dalam penelitiannya mencoba mengambil posisi dari sudut ’’insider”. Dari sana, dia berhasil mengungkap bahwa gleyeran adalah realisasi kekompakan antarsuporter dan juga wujud kecintaan kepada klub kesayangan.  ---  BEBERAPA waktu belakangan, polisi getol merazia sepeda motor berknalpot bising di berbagai daerah. Knalpot yang tidak sesuai standar pabrikan (biasa juga disebut knalpot brong) sering kali digunakan demi menghasilkan suara yang keras, dan hal ini dikeluhkan banyak orang karena dianggap mengganggu kenyamanan umum.  Rivaldi Ihsan dalam bukunya berjudul Musik Noise Gleyeran dalam Tradisi Arak-arakan Suporter Pasoepati secara khusus meneliti fenomena gleyeran yang dilakukan para suporter kesebelasan Persis Solo, disebut Pasoepati. Dalam penelitiannya, dia menemukan fakta bahwa knalpot bising hingga membentuk pola-pola gleyeran sengaja dilakukan untuk menarik perhatian masyarakat atau publik sekitar.  Bunyi di atas ambang batas normal itu diproduksi dengan model arak-arakan atau prosesif. Antara satu sepeda motor membentuk satu pola, kemudian disahut sepeda motor lainnya, sehingga membentuk sebuah jalinan ’’musik bising’’.  Jalin-menjalin pola menjadi semacam ekstase yang membawa pelakunya menikmati bunyi bising itu selayaknya melakukan konser musik. Mereka melakukannya dengan bertelanjang dada atau memakai kaus seragam, mengibar-ngibarkan bendera kesebelasan, sambil sesekali berdiri di atas motor dengan berjoget seperti sedang mendendangkan lagu dangdut koplo.  Peristiwa yang demikian menjadikan jalanan sebagai ’’panggung konser’’ yang sepenuhnya milik mereka. Para pengguna jalan lain dipaksa harus menepi, bahkan jauh sebelum arak-arakan itu melintas di depan mereka, karena suara bising sudah terdengar bertalu-talu.  Masyarakat sekitar dan para pengguna jalan lain laksana penonton yang berbaris di pinggir jalan, menyaksikan sebuah ’’pertunjukan musik knalpot” dengan menutup telinga karena tak kuat menahan lengkingan bunyi yang ditimbulkan.  Rivaldi dalam penelitiannya mencoba mengambil posisi dari sudut ’’insider’’, yakni apa yang hendak dicapai suporter dalam melakukan gleyeran. Pilihan posisi itu menarik mengingat selama ini hampir semua orang melekatkan stigma negatif terhadap kegiatan gleyeran karena dianggap mengganggu, meneror, dan menimbulkan ketidaknyamanan publik.  Rivaldi berhasil membongkar pemikiran suporter dalam melakukan gleyeran seperti bahwa gleyeran itu adalah wujud kekompakan antarsuporter, menyatukan mereka dari berbagai wilayah (disebutnya korwil), menjalin ikatan persaudaraan, dan lebih penting lagi adalah wujud kecintaan mendalam terhadap kesebelasan yang dibela.  Gleyeran itu dilakukan dengan serius, menyangkut pola-pola yang harus dijalin, bahkan pemilihan knalpot juga sangat diperhatikan. Knalpot pada sepeda motor dua tak lebih menghasilkan ambitus suara tinggi jika dibandingkan dengan sepeda motor empat tak. Tentu saja sepeda motor yang digunakan harus manual (bukan matik). Dua dan empat tak, dipadukan, diaransemen membentuk pola imbal-imbalan (sahut-menyahut).  Selain itu, aktivitas gleyeran kebanyakan dilakukan generasi yang masih dalam transisi menuju dewasa. Dalam konteks yang demikian, semangat darah muda memuncak dalam memamerkan eksistensinya.  Di kehidupan nyata, mereka sering kali tidak terbaca, menjadi biasa selayaknya generasi sebayanya. Mereka memerlukan katalisator yang mampu menunjukkan, memamerkan tentang siapa dirinya, untuk ditonton, menjadi pusat perhatian, dan gleyeran mampu mewadahi akan hal tersebut.  Lewat gleyeran, mereka menjadi dirinya sendiri secara utuh, semua mata tertuju padanya. Di situlah, mereka menemukan sebuah ’’panggung” yang selama ini lenyap tertelan oleh berbagai aktivitas sosial; sekolah, kerja, dan seabrek urusan lain yang menjemukan. Lewat gleyeran, ada kebebasan yang selama ini hilang.  Berlalu  Bagi publik, setelah arak-arakan itu berlalu, sering kali telinga masih berdengung (mbengung). Gejala yang demikian menunjukkan bahwa bunyi bising itu sejatinya tidak ramah bagi kesehatan telinga.  Sebenarnya, ambang batas bising knalpot motor telah diatur dalam Peraturan Menteri Lingkungan Hidup dan Kehutanan Nomor 56 tentang Baku Mutu Kebisingan Kendaraan Bermotor. Peraturan itu menjelaskan bahwa tingkat kebisingan merujuk pada kubikasi kendaraan.  Kendaraan dengan kapasitas mesin di bawah 175 cc, ambang toleransi suara yang diperkenankan adalah 77 dB (desibel). Sementara itu, bila kapasitas mesin 175 cc atau di atas itu, ambang toleransi yang diperkenankan adalah 80–83 dB.  Tentu saja bunyi knalpot arak-arakan suporter melebihi itu. Jika diperdengarkan terus-menerus, tidak saja akan merusak telinga, tetapi juga memengaruhi kinerja otak.  Robert Hutagalung (2017) meneliti pengaruh kebisingan terhadap kesehatan masyarakat. Menurut dia, efek dari kebisingan adalah kerusakan atau gangguan fisiologis dan psikologis. Secara fisiologis, suara bising dapat mengakibatkan meningkatnya tekanan darah dan denyut nadi sehingga berakibat pusing, sakit kepala, bahkan vertigo. Pada beberapa orang juga berakibat mual, muntah, dan sesak napas. Sementara itu, pada sisi psikologis, suara bising dapat membuat rasa mudah emosi dan marah, tergesa-gesa, dan berkurangnya konsentrasi.  Namun, mengapa para suporter justru mampu menikmati kebisingan itu? Jawabannya sederhana, karena mereka memperlakukan bunyi itu selayaknya musik. Sebagaimana penggemar musik rock dan metal, terjadi ekstase saat mendengar gaduh dan bisingnya bunyi yang disajikan.  ’’Musik” itu sudah tidak lagi berupa suara atau bunyi, tetapi telah menubuh sehingga yang ada hanyalah kegembiraan. Telinga hanya menjadi perantara estetika, sedangkan aspek kesehatan (ketulian) adalah urusan lain yang dipandang tidak begitu penting. Gleyeran menjadi pesta bunyi yang sering kali ditunggu. Bahkan, para suporter itu sudah jauh hari mempersiapkan dirinya, terutama sepeda yang hendak diarak. Dengan begitu, gleyeran tidak semata-mata merupakan aktivitas membunyikan musik, tetapi juga ’’membunyikan’’ eksistensi diri. (*)  *) ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog, pengajar di Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta  <figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2022/07/gleyeran.jpg" alt="Photo" width="100%">
<figcaption>Photo</figcaption>
</figure> COVER BUKU  &nbsp;

Gleyeran, Musik, dan Eksistensi Suporter

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2022/05/nasib.jpg" alt="ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS</figcaption>
</figure>Baru di zaman ini tukang cover lagu lebih terkenal daripada pencipta atau penyanyi lagu asli yang di-cover-nya. Seenak-enaknya menjadi penyanyi adalah penyanyi cover.  ---  BAGAIMANA tidak, ia tak harus capek-capek berkarya, berproses menciptakan lagu, cukup dengan hanya menunggu munculnya karya-karya baru, tinggal dipilih lalu dinyanyikan ulang dengan format berbeda. Hasilnya diunggah di laman YouTube, ditonton jutaan orang, semakin terkenal, dan berdampak pada ritme pentas yang padat. Uniknya, lagu yang dibawakan musisi aslinya hanya ditonton segelintir orang. Lebih ironis lagi, lagu-lagu yang diunggah sering kali tak memiliki izin resmi dari penciptanya. Kasus demikian jamak terjadi. Terbaru, Tri Suaka dan Zinidin Zindan, para penyanyi spesialis cover lagu, dituntut Erwin Agam selaku pencipta lagu Emas Hantaran. Lagu itu dinyanyikan ulang oleh mereka, diunggah di YouTube, ditonton jutaan orang, mendatangkan pundi-pundi iklan, namun royalti sama sekali tidak mengalir ke pencipta lagu. Peristiwa serupa pernah dialami (almarhum) Didi Kempot yang berkali-kali memperingatkan agar para tukang cover lagunya membayar royalti, walaupun kenyataannya jauh panggang dari api.  Tukang Cover  Nasib baik memang memihak pada mereka yang memiliki suara merdu. Berbekal media sosial semacam YouTube, mereka menemukan panggung. Media sosial menjadi kenyataan baru, memberi kesempatan sama bagi setiap orang untuk terkenal dan diidolakan tanpa harus capek-capek pergi ke Jakarta sebagaimana era sebelumnya. Lihatlah hari ini, siapa sangka di pelosok kampung, di kabupaten yang tak pernah terdengar melahirkan penyanyi-penyanyi kondang, kemudian kita mengenal sosok semacam Happy Asmara, Denny Caknan, Yeni Inka. Kenyataan yang demikian telah melenyapkan batas-batas geografis. Jakarta tidak lagi menjadi tolok ukur. Di hadapan dunia digital, menjadi penyanyi semudah bersenandung di kamar mandi. Karena itu, dalam lima tahun terakhir banyak bermunculan penyanyi, tapi tak banyak muncul pencipta lagu. Satu lagu dapat diubah, di-cover menjadi berbagai macam genre, dari pop, koplo, hingga jaranan. Satu lagu dapat dinyanyikan ratusan penyanyi. Penonton tinggal pilih yang disukai. Mau model apa pun, di dunia digital, pasti akan tersedia. Apabila belum ada, cukup meminta penyanyi idolanya membawakan dalam format yang diinginkan lewat kolom komentar di laman media sosialnya. Semudah dan sepraktis itu.  Keintiman terjadi antara penonton dan penyanyi. Semakin banyak komentar yang menyertai lagu itu dianggap semakin baik. Sebab, dengan demikian mereka –para penonton itu– telah melihat dan menikmatinya. Tubuh-tubuh penonton yang biasanya hadir di depan panggung itu direduksi menjadi angka-angka. Angka itu yang menentukan iklan (monetisasi). Bagi penonton, alih-alih gratis menikmati tanpa membeli tiket, para penyanyi itu justru dibayar mahal oleh YouTube lewat iklan yang ada. Tak mengherankan kemudian nasib tukang cover lagu berubah drastis, dari pengamen jalanan menjadi orang kaya baru. Peluh keringat saat mengamen di depan warung makan dan sumpeknya bus antarkota tak lagi dirasakannya. Panggung mereka telah berubah.  Begitulah nasib dunia musik kita hari ini. Satu karya musik tercipta, seketika terbajak berkali-kali. Bukankah media sosial semacam YouTube memiliki perangkat dalam mendeteksi plagiarisme-pembajakan, hak cipta, dan royalti? Memang benar, namun harus diketahui pula, sebagaimana penjelasan saya dalam artikel jurnal berjudul ”Criticising Government Regulations on Music Royalty in Indonesia and Some Copyright Issues of Music Works in the Digital Space” (2021), banyak penyanyi cover yang menyiasati agar lagu yang di-cover-nya tak terdeteksi sebagai pembajakan. Salah satunya dengan menampilkan gaya musik berbeda, mengubah irama, tempo, merekayasa melodi. YouTube membacanya sebagai karya baru, bukan karya yang berbasis cover. Akibatnya, lagu cover itu lolos dari skrining hak cipta oleh YouTube. Tukang cover sepenuhnya mendapat penghasilan dari iklan yang masuk tanpa berbagi dengan pemegang resmi hak ciptanya. Mereka dengan bebas menyanyikan ulang lagu orang lain, tanpa takut dianggap menjiplak, walau kenyataannya memang demikian.  Keterbukaan  Apabila di tingkat media sosial yang dapat dilihat kapan pun dan oleh siapa pun saja lolos, bagaimana dengan saat mereka pentas di berbagai daerah dengan membawakan lagu-lagu cover? Siapa yang mengawasi? Dan bagaimana royalti itu bisa dipungut? Padahal, penyanyi cover semacam Tri Suaka dan Zinidin Zindan, lewat akun YouTube-nya, dapat diketahui bahwa mereka memiliki ritme pentas offline yang padat, diundang secara resmi dengan bayaran yang mahal (jika tak boleh dibilang bombastis). Urusan royalti memang menjadi masalah pelik yang tak kunjung usai, kendatipun pemerintah telah membuat Lembaga Manajemen Kolektif (LMK). Ahmad Dhani, pentolan Dewa 19, meragukan kredibilitas lembaga tersebut karena dianggap tak transparan. Musisi mendapatkan royalti tanpa mengetahui pertanggungjawaban pemungutannya, kapan, di mana, oleh siapa lagunya dinyanyikan, dan bagaimana mekanisme pemungutannya? Semua itu tidak dapat dijelaskan secara transparan dan terbuka. Karena itu, Dhani menyatakan keluar dari keanggotaannya pada lembaga resmi tersebut.  Kasus Tri Suaka dan Zinidin Zindan seharusnya menjadi momentum penting bagi keterbukaan urusan royalti. Ada periode tertentu di mana tukang cover lagu diwajibkan membuka data-data perizinan, pembayaran royalti, dan persentase pendapatan yang mereka peroleh kapada publik. Sudah selayaknya masalah royalti tidak dibicarakan secara sembunyi-sembunyi atau abu-abu, namun dibutuhkan tindakan jelas dan terukur. Jika tidak, bergembiralah para tukang cover lagu. Anda hidup di dunia surganya pembajakan. Anda bebas menyanyi dan bertambah kaya, kendatipun di pihak lain ada pencipta yang meronta dan menangis tersedu. Aduh! (*)  ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta

Nasib Tukang Cover Lagu

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2022/03/mencermati_musik.jpg" alt="ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS</figcaption>
</figure>Banyak pentas musik digelar, tapi tidak banyak musik dituliskan. Hampir semua pergelaran musik senantiasa menonjolkan kemegahan bunyi, ditonton dan dinikmati, kemudian hilang tertelan waktu. Kita melupakan bahwa musik adalah episentrum yang bukan sekadar suara, melainkan juga gumpalan ide, wacana, konsep, dan gagasan.  ---  NAMUN sayang, semua itu tidak dapat terbaca oleh publik secara terbuka. Wacana tentang musik yang dipentaskan sering kali hanya dimengerti komponisnya sendiri. Publik dipersilakan menerka sesuka hati. Di satu sisi hal itu benar, bukankah musik tidak harus dijelas-jelaskan karena menjelaskan musik itu seperti memandang matahari, semakin detail semakin menyilaukan. Biarkan musik itu sebagaimana kodratnya, bunyi atau suara, tidak lebih dari itu. Kalaupun ada tafsir terhadapnya, penonton atau publik punya kuasa penuh, bebas untuk tidak terikat oleh apa pun atau siapa pun, termasuk komponisnya sekalipun.  Namun, di sisi lain, musik itu adalah ”labirin intelektualitas”. Ada pertanggungjawaban yang harus diberikan kepada publik, alih-alih ilmiah dan formal. Pertanggungjawaban itu sebentuk jembatan agar musik mampu dimengerti dan dipahami secara lebih mudah, sederhana, atau bahkan sebaliknya; apa yang terlihat sederhana di atas panggung justru memiliki kompleksitas dalam takaran ide dan gagasannya. Semua itu hanya bisa dilakukan dengan jalan ”membahasakan” peristiwa musik dan yang dapat melakukannya adalah orang-orang terpilih dengan bekal kemampuan serta pengalaman tinggi. Para penulis musik, jurnalis musik, kritikus, dan pengamat adalah beberapa di antaranya. Forum Gelar Komposer: Lokalitas dan Perspektif yang diadakan di Taman Budaya Jawa Timur, Surabaya, pada 10–12 Maret 2022 adalah sebentuk upaya mempertemukan komposer dengan penulis musik. Barangkali ini adalah forum pertama di Jawa Timur yang memberi ”karpet merah” pada penulis musik untuk melakukan pencatatan kritis terhadap karya-karya yang ditampilkan. Forum itu menjadi ajang uji coba untuk tidak sekadar melahirkan komposer-komposer muda berbakat, tapi juga penulis (kritikus) musik yang ciamik.  Terdapat enam penulis yang mendampingi enam komposer. Penulis-penulis itu adalah Erie Setiawan yang mendampingi Purwanto dari Jogja, Yudhistira Sugma Nugraha yang mendampingi Yuddan Fijar dari Bondowoso, Andri Widi Asmara yang mendampingi Willyday Onamlay Muslim dari Malang, Murlan yang mendampingi Eko Kasmo dari Tuban, Panakajaya Hidayatullah yang mendampingi Pungki dari Banyuwangi, dan Diecky K. Indrapraja yang mendampingi Marda Putra dari Surabaya. Para penulis itu memotret dengan detail profil komponis, aspek sosial, ekstramusikal, dan musikal kekaryaannya. Ada keyakinan yang membubung bahwa selama ini musik itu terlalu indah didengar, tapi tidak menarik untuk dipikirkan. Lewat pergelaran itu, ada misi penting, para penulis itu mencoba menjadikan musik melewati batas-batasnya sebagai sebuah bunyi, tapi juga sebentuk gejolak sosial yang menarik untuk direnungkan.  Upaya menuliskan musik tentu saja tidak semudah mendeskripsikan keindahan alam atau lezatnya sebuah makanan. Itu karena musik adalah serangkaian simbol, abstrak, dan rumit. Para penulis harus mampu mengerti (setidaknya untuk ukuran yang paling subjektif) terhadap fenomena bunyi yang diamatinya. Mereka harus mampu menemukan sisi lain yang membuat karya itu menarik atau sebaliknya. Ketika yang lain menikmati pertunjukan musik, mereka melebihi hal itu, mencoba memahami dan memikirkan. Akibatnya, penonton pulang tanpa beban, maka penulis masih merenung untuk merajut satu fakta musikal dengan yang lain, kemudian mempertanyakan (sekaligus menjawab) apa yang dilihat dan didengarkan, dan terakhir adalah menuliskannya. Kerja yang demikian berada dalam ruang sunyi. Gemuruh dan bising musik di atas panggung semata dibaca sebagai tanda yang bisu, menunggu untuk terus dimaknai, dibedah, dan dipahami tiap bagiannya.  Penulis musik itu serupa mesias-mesias yang menyebarkan wahyu-wahyu keilahian. Wahyu itu, sekelebat cahaya, diterjemahkan menjadi narasi yang berisi nasihat-nasihat untuk kehidupan. Penulis musik juga demikian, membahasakan denting bunyi yang sejatinya tak berbahasa. Apakah tulisan itu sebuah kebenaran atas fakta musikal yang dilihat penulis? Tentu saja iya, kebenaran menurut penulis tentunya, yang bisa jadi berbeda dengan kebenaran versi penikmat lain. Dan yang demikian itu sah, mengingat pergelaran musik adalah peristiwa post vaktum, kejadian sepintas yang akan berakhir ketika musik itu usai dipentaskan, tapi wacana-wacana terhadapnya dapat terus hidup dalam bingkai pikiran penikmatnya, termasuk penulis musik.  Karena itu, tidak ada satu pun tulisan di dunia ini yang benar-benar objektif. Bias-bias subjektivitas pasti akan tersemat. Meski demikian, penulis (musik) yang baik akan senantiasa berusaha untuk mengikis ego pribadi agar tulisannya tidak menjadi ajang penghakiman banal atas sebuah karya. Semua itu karena adanya tanggung jawab moral pada publik dalam misi mencerdaskan dan membangun tonggak keilmuan musik yang lebih komprehensif. Impian tersebut dapat diawali dengan bersanding-bergayut pada forum-forum musik dan forum Gelar Komposer mengawalinya. Semua karya penulis di atas dapat dibaca dalam laman Taman Budaya Jawa Timur (www.cakdurasim.com). Tentu di sana-sini masih dijumpai kesalahan dan kekurangan, tapi hal itu tak mengikis sebuah angan-angan besar bahwa karya musik yang keren akan dibentuk dari tulisan yang bermutu. Ke depan, semoga festival-festival penulis musik semakin tumbuh dan semarak, amin! (*)  ---  ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta, kurator penulis di Gelar Komposer 2022

Mencermati Musik, Membahasakan Bunyi

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2021/12/gamelan.jpg" alt="ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS</figcaption>
</figure>Sejak wayang dikukuhkan sebagai Warisan Budaya Tak Benda oleh UNESCO tahun 2003, tidak sedikit para pelaku gamelan yang merasa cemburu. Mengingat, wayang dan gamelan adalah dua episentrum yang sulit dipisahkan. Jika wayang dipandang sebagai warisan berharga, gamelan tak ada beda.  ---  SETELAH sekian lama, 18 tahun kemudian, giliran gamelan secara aklamatif diakui sebagai warisan serupa, lewat sidang ke-16 Intergovernmental Committee for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage, 15 Desember 2021 di Paris, Prancis.  Gamelan dapat dikatakan sebagai orkestra terbesar kedua dunia setelah musik klasik Eropa. Polemik kebudayaan, pada rentang tahun 1930–1950-an, membawa gamelan menemui babak baru, ketika kaum intelektual pribumi merasa penting menghadirkan sekolah khusus gamelan sebagai ruang pendidikan kebudayaan musik tradisi. Lahirlah Konservatori Karawitan (Kokar) di Solo tahun 1950. Apa yang menarik dari peristiwa itu adalah bergesernya kuasa wacana gamelan, dari peristiwa musik milik publik menjadi peristiwa akademik milik para intelektual.  Clock Time  Kajian-kajian tentang gamelan semakin lama memang tumbuh subur. Keunikan dalam memainkan karya gamelan mengundang banyak peneliti (juga musisi) dari lintas benua untuk datang ke Jawa, belajar dan menuliskannya. Bahkan seolah mustahil kampus seni (musik) di dunia tidak memiliki gamelan. Jika ada yang demikian, kampus itu dipandang ketinggalan zaman alias tidak mengetahui perkembangan musik dunia (world music) terkini. Kampus-kampus atau sekolah seni musik di dunia berlomba-lomba mendatangkan guru-guru gamelan dari Jawa, dan tidak sedikit di antaranya yang kemudian menetap, diberi kesempatan studi lanjut hingga menjadi sosok penting dalam perbincangan pelaku gamelan di kancah global.  Bergeraknya wacana gamelan menjadi kurikulum wajib di sekolah mengharuskan ada upaya ”membongkar” karya gamelan untuk diamati, diteliti, dianalisis. Lahirlah kemudian rumus-rumus dalam memainkan karya gamelan, yang sebelumnya rumus-rumus itu tidak ada. Lebih lampau, hal itu juga dipicu dari ditemukannya notasi gamelan. Notasi yang disebut sebagai kepatihan itu lahir tidak secara spasial, namun melalui pergulatan yang panjang (baca sejarah notasi andha dan rante). Notasi kepatihan mempermudah musisi menuliskan gending-gending gamelan, mempermudah formulasi musikal, menyederhanakan yang kompleks, dan membuat semacam rumus-rumus agar musik itu bisa dibaca, dimaknai, dan lebih penting lagi diteorikan.  Alih wahana itu, dari yang tak tertulis menjadi tertulis, dari yang tak ternotasikan menjadi ternotasikan, dari yang tak terumuskan menjadi terumuskan, membawa konsekuensi penting. Bahwa ada semacam upaya untuk membuat karya-karya gamelan menjadi sebuah sajian yang ”beku”, ”matematis”, ”statis”, dan ”teratur”. Seeger (1977) memperingatkan, dengan meneorisasikan musik (gamelan) sebenarnya sudah terjadi alih wahana komunikasi, dari sistem lisan ke tulis. Hingga yang tertulis itu dianggap sebagai yang benar, yang terbaca itu serupa buku panduan yang tak menoleransi perbedaan. Upaya itu banyak dipengaruhi oleh gaya pendidikan ala Barat, dimulai sejak akhir abad ke-19. Salah satunya, pandangan yang mengetengahkan bahwa budaya tinggi senantiasa mengenal dan mengandalkan sistem tulis, termasuk dalam peranti musiknya. Ada semacam upaya untuk ”membaratkan” musik gamelan (baca polemik nasionalisme Ki Hadjar lewat gamelan).  Musik Eropa itu bergerak secara clock time, yakni waktu yang ditentukan (dihitung). Sementara musik gamelan sebaliknya, felt time, yakni waktu yang dirasakan. Musik Barat mengandalkan karakternya yang mentronomik, di mana tempo dan irama menjadi acuan utamanya. Keluar dari batas-batas itu dianggap salah atau keliru. Sementara dalam karya gamelan, keras-lirih, cepat-lambat, menjadi sangat personal, sepenuhnya mengandalkan (pe)rasa(an) musisi. Antara satu musisi dengan lainnya bisa sangat berbeda, berdasar kemampuan dan kedalaman sisi musikal yang dimiliki. Artinya, apabila musik Barat berupaya untuk menjadi sebuah karya yang benar (baik secara teknik, musikalitas, tempo), musik gamelan lebih menuju pada keindahan. Tiba-tiba kita mengenal gong gandul, yakni tabuhan gong yang tidak presisi di beat-nya. Tabuhan gong itu nglewer, dibunyikan melewati beat yang seharusnya (baca juga kenong mleset).  Dalam terminologi musik Barat, tentu saja hal yang demikian dipandang salah. Karena tak sesuai dengan kaidah apa yang ditulis dan dibaca. Tapi, kebenaran yang kalkulatif itu menjadi abu-abu dalam karya-karya gamelan. Notasi musik yang tertulis tidak mampu melukiskan peristiwa itu secara presisi atau tepat. Panjang dan pendeknya tabuhan gong itu tidak dapat dimatematikakan (dihitung dengan konsep metronom). Rumus-rumus dan teorisasi dalam memainkan karya gamelan harus diakui juga berperan membawa peristiwa felt time ke clock time. Hari ini, banyak anak muda yang memainkan gamelan sepenuhnya berdasar dari apa yang mereka baca, yakni notasi yang ada di depannya, bukan pada olah rasa musikal yang dibangun antar pemain.  Saat gamelan melembaga dalam bentuk jurusan di kampus atau sekolah seni, persoalan menjadi lebih kompleks lagi. Kodrat kampus atau sekolah bermuara pada intelektualitas yang dapat diukur, dihitung, dibaca, dinilai, dan lebih penting lagi dipertanggungjawabkan. Akhirnya memainkan gamelan harus memiliki parameter-parameter yang terumuskan (kata lain termatematikakan-terbakukan). Hal itu penting untuk melakukan penjurian sejauh mana (maha)siswa mampu memainkan karya gamelan, ukuran penilaiannya adalah tentang salah dan benar. Semakin banyak ia melakukan kesalahan dalam memukul instrumen gamelan, nilai yang didapatnya rendah, bahkan bisa jadi tidak lulus. Kesalahan itu dihitung, untuk kemudian dijumlah (clock time). Perkara apakah dalam kesatuan karya itu memunculkan keindahan yang puncak (felt time), itu urusan lain. Aduh!! (*)  ---  *) ARIS SETIAWAN , Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta

Gamelan dan Upaya Meneorikannya

<figure>
<img src="https://cdn-assets.jawapos.com/images/1/jawapos/2021/10/santri1.jpg" alt="ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS" width="100%">
<figcaption>ILUSTRASI - BUDIONO/JAWA POS</figcaption>
</figure>Beberapa waktu lalu sempat viral soal kejadian sejumlah santri terlihat menutup telinga saat mendengar musik di lokasi vaksinasi Covid-19. Perdebatan muncul di tengah-tengah masyarakat, bahkan tidak sedikit yang mengecapnya radikal.  ---  HUBUNGAN pesantren dan kesenian sering kali bersifat paradoks dan ambivalen. Di satu pihak, kesenian didukung dan dijalankan sebagai ekspresi keseharian yang absah. Terutama setelah seni dipahami bukan semata dari makna sisi estetiknya, tetapi sebagai bagian dari ekspresi keagamaan. Di pihak lain, seni dilawan dan dihukum. Terutama jika seni dianggap sebagai suatu kegiatan dan ekspresi yang menandingi dan bahkan melawan nilai agama yang diyakini.  Lebih jauh, bagaimana suatu seni distandardisasi berdasar nilai keagamaan? Bagaimana suatu seni ditolak dan diterima di kalangan komunitas keagamaan, terutama kiai, para santri, dan kehidupan di dalam pesantren? Hairus Salim dalam penelitiannya mencoba mencari hubungan tersebut melalui pembacaan terhadap suatu bagian dari otobiografi Kiai Saifuddin Zuhri (menteri agama di era demokrasi terpimpin di bawah Presiden Soekarno [1962–1966] dan menteri agama pada Kabinet Ampera di bawah Presiden Soeharto [1967]) lewat tulisan berjudul ”Pertemuan Wayang dan Pesantren: Pandangan Seorang Santri terhadap Kesenian” dalam buku Guruku Orang-Orang dari Pesantren (1974). Buku itu diterbitkan lagi oleh penerbit LKiS di tahun 2012.  Jejak  Di bagian belakang sampul buku, terdapat komentar sejarawan dan budayawan Kuntowijoyo yang menyebut bahwa buku itu sangat berharga untuk mengetahui informasi tentang bagaimana santri akrab dengan wayang (dan gamelan). Komentar itu cukup menarik karena ada penegasian yang jelas tentang keakraban santri dengan kesenian. Pernyataan itu juga dapat dibaca dalam sudut yang berbeda. Pertama, adanya keakraban antara santri dan seni tradisional Jawa dalam dunia pesantren dianggap sebagai sesuatu yang tidak biasa atau berjarak dengan kehidupan masyarakat umum. Dengan kata lain, wayang dan gamelan adalah wilayah yang dianggap ”milik publik”, bukan milik santri di pesantren. Kedua, adanya pernyataan kedekatan antara santri dan seni tradisi Jawa menunjukkan bahwa kuasa pesantren tradisional tidak hanya terbentuk dalam dominasi religiusitas berupa dogma-dogma keagamaan yang saklek, tetapi terlihat lentur dan akulturatif.  Ketiga, hubungan antara santri dan kesenian menjelaskan pola penerusan tradisi. Bagi kalangan santri tradisional, wayang dan gamelan dianggap sebagai bagian dari syiar atau dakwah keagamaan. Seberapa pun kuatnya pembaruan dalam Islam yang menolak segala hal berbau makrifat ketradisian, pesantren-pesantren itu masih berusaha memegang teguh narasi atau kisah pengultusan tentang wali (Nasir, 2019). Peran wali (terutama Sunan Kalijaga) menjadi misionaris yang mengenalkan Islam dengan jalan ”menjadi Jawa”. Lebih jauh, walaupun menonton wayang ataupun bermain musik (gamelan) dipertentangkan hukumnya, apakah haram atau boleh, tidak gampang menjatuhkan pilihan. Persoalannya kemudian, saat menonton atau memainkan wayang semalam suntuk, berarti para santri telah meninggalkan tugas utama mereka, yakni mengaji. Hal yang ditakutkan kemudian, santri terlalu larut dan menemukan ekstase tontonan dalam pertunjukan wayang. Apalagi di ruang itu batas-batas fisik sering kali ditiadakan. Laki-laki dan perempuan dapat berbaur untuk menonton tanpa ada sekat. Dalam kehidupan dunia pesantren atau muslim Islam, hal ini sangat dihindari.  Dalam dunia seni Islam, nama-nama wayang mencoba dihubung-hubungkan dalam bahasa Arab seperti Janaka yang berarti Janatuka (yang berarti surga) serta Arjuna yang mendapat senjata rahasia bernama Kalimasada, yang oleh kalangan muslim dianggap kependekan dari kalimat syahadat (Lukens-Bull, 2008). Lakon-lakon wayang di dunia pesantren tidak semata bersumber dari epos Ramayana dan Mahabharata. Ki Joko Goro-Goro, seorang kiai di daerah Demak yang menggunakan wayang dan gamelan sebagai sarana dakwahnya, menjelaskan lakon-lakon wayang yang ditampilkan justru bernuansa sangat Islami seperti Nggoleki Tapake Nabi Muhammad, Semar Ngislam, Pandawa Sholawat, Puntadewa Dadi Kiai, dan sebagainya. Begitu juga lakon yang ditonton oleh Saifudin kecil yang berjudul Bima Ngaji.  Dinamika kehidupan pesantren, terutama yang berbasis Nahdlatul Ulama (NU), menjadi cukup menarik untuk diamati tentang bagaimana kelonggaran-kelonggaran yang diberikan bagi para santri untuk menonton dan menikmati wayang. Lukens-Bull (2008) bahkan menyebut bahwa hari ini banyak pesantren yang menjadi sponsor utama pertunjukan wayang, konser gamelan, dan kesenian tradisi berbau Jawa lainnya. Artinya, kesenian (tradisi) dapat dipentaskan dengan bebas di dalam pesantren, sebagaimana saat Pondok Pesantren Gontor menghadirkan Ki Anom Suroto saat perayaan ulang tahunnya yang ke-90 (2016).  Ambivalensi hubungan antara wayang, gamelan, dan pesantren memicu Abdurrahman Wahid dalam sebuah artikelnya yang berjudul ”Seorang Santri Menilik Pandawa Lima” (24 Maret 1988) mengungkapkan bahwa kisah-kisah wayang justru memberi pelajaran atau ajaran lain yang tidak didapatkan dalam pesantren. Polemik wayang (dan gamelan) di dunia pesantren dengan demikian banyak menyedot perhatian kaum agamais muslim, antara boleh dan tidak boleh, sehingga mengharuskan beberapa kiai terkenal seperti Abdurrahman Wahid dan Kiai Saifudin meluruskan dengan versi dan pandangan masing-masing yang khas.  Pada konteks tertentu, musik lebih dapat diterima di dunia pesantren, semisal pembacaan lagu-lagu Islami yang bersumber dari albarzanji, salawatan, puji-pujian, dan sebagainya. Musik dalam konteks ini dianggap sebagai bagian integral dari ajaran Islam karena dapat mengakomodasi pembacaan ayat-ayat Alquran secara langsung. Hal yang paling mencolok dapat kita amati, misalnya, dalam pertunjukan atau pengajian Maiyah yang dilakukan oleh Emha Ainun Najib (Cak Nun) dengan kelompok gamelan Kiai Kanjeng-nya. Cak Nun menggunakan musik gamelan untuk berdakwah dan melantunkan puji-pujian keislaman yang sufistik. Handayani dan Swazey (2018) menjelaskan bahwa sebenarnya dunia pesantren sangat demokratif terkait dengan kesenian, terutama pada kalangan NU. Asalkan alasan logisnya dapat dijelaskan dengan baik dan bermanfaat bagi umat, tentu pesantren tidak akan menolaknya. (*)  *) ARIS SETIAWAN, Etnomusikolog, pengajar di ISI Surakarta  &nbsp;

Santri, Seni, dan Pesantren

aris setiawan

Kategori

Follow Us

Join Whatsapp Channel

Network

#aris setiawan

Berita Terkini